FILOSOFIA Y CIUDADANÍA

CURSO 2011-2012

2011-11-11T01:00:00.000+01:00

Bienvenidos al nuevo curso escolar.

Descifrando Matrix

2011-11-11T00:30:00.000+01:00

La materia de Filosofía y ciudadanía va a intentar dar respuesta a la pregunta: ¿Qué es la realidad?, pregunta que trasciende cualquier otra pregunta más concreta.

Así, los alumnos de esta materia os sentiréis como Neo cuando se hace la misma pregunta "¿Qué es Matrix?" en la película.

Además, intentaremos dotaros de las herramientas suficientes para que la respuesta a esa pregunta sea racional, propia, crítica, fundamentada y en diálogo permanente con el resto de las respuestas posibles.

"¿Te atreves a tomar la pastilla roja?"

FILOSOFÍA Y MITO

2011-11-05T12:00:00.005+01:00

Antes de atrevernos a dar una respuesta filósofica a las grandes cuestiones que se plantea el ser humano, como la cuestión del origen del universo y, para que los alumnos distingamos estas dos formas de saber (mitológico y filosófico), se nos ha pedido que inventemos un mito propio sobre la creación del mismo.

De entre todas las propuestas, hemos elegido éstas dos tan diferentes:

"Antes del inicio de los tiempos, existía un lugar que estaba siempre en calma, sin que nadie perturbase la paz que allí reinaba. Estaba habitado por los dioses de la naturaleza, pero cada uno vivía aislado en sus asuntos, sin fijarse si quiera en lo que hacían los demás.

El dios de la tierra, Víridis, vivía para sus bellos jardines, siempre llenos de colores alegres. Inventaba plantas, moldeándolas con sus propias manos y aplicándoles toques de pigmentos y olores.

La diosa y señora de los hielos, Crystallia, tenía un sinfín de frías esculturas, talladas por ella misma, con detalles tan minúsculos que resultaban imposibles de grabar para cualquier otro ser. Lo lograba jugando con el viento, que dominaba con gracia y soltura; lo hacía estrellarse contra enormes columnas de hielo hasta darles la forma que buscaba.

Un día, debajo, muy por debajo de aquel mundo bruscamente diferenciado, surgió una chispa en un hueco entre el suelo. La chispa era pequeña, pero de ella emanaba el calor. Del calor nació una niña, llamada Flamma. Tenía la piel rojiza y unas alitas que le salían de la espalda. Realmente no se podría decir que la pequeña era mala, tan sólo poseía esa curiosidad y esa travesura características de un niño.

Flamma se aburría, estaba harta de jugar con la chispa que le había dado vida tanto tiempo. Por eso decidió salir de la habitación en la que estaba. Con ayuda de sus cuernos fue agujereando el techo, al que llegaba gracias a sus alas.

Cuando llegó al exterior, quedó maravillada con el vivo colorido de los jardines. Flamma correteó por allí, y se puso a jugar con una bola de tierra, que adornó con montones de semillitas y piedras. En uno de sus paseos, Víridis vio a Flamma. Al principio sentía curiosidad, nunca había visto nada semejante a la niña. Pero cuando se acercó a ella y vio el destrozo que había causado en su pulcramente cuidado jardín, se enfureció tanto que la pequeña, al ver su cara, se asustó y salió corriendo.

Así llegó hasta el helado paraje de Crystallia. Cuando se tranquilizó después del susto, se fijó en las esculturas que le rodeaban. Comenzó a partirlas en trocitos, pensaba que éstos quedaban muy bien en su pelota de tierra. La diosa, dominada por la ira, hizo que el viento se llevara volando a Flamma.

La niña se refugió de nuevo en su habitación subterránea. Miró su nuevo juguete, pero ya no le gustaba, se había cansado de él, así que lo dejó tirado junto a la chispa.

Volvió a salir a la superficie, donde encontró las cosas cambiadas. Gracias a ella, Víridis y Crystallia se habían dado cuenta de que no estaban solos, se habían conocido el uno al otro. Decidieron cuidar de Flamma juntos, darle un hogar.

Ella estaba feliz, aprendió el arte de los dos dioses y a cuidar de sus creaciones. De vez en cuando cogía sin permiso piedras, minerales, o trozos de hielo que llamaban su atención; pero enseguida se cansaba de ellos y los abandonaba en su antiguo hogar, donde, con el calor de la chispa, el hielo de la pelota se había derretido, humedeciendo la tierra y haciendo germinar las plantas.

La habitación se convirtió en una caja donde una niña pequeña arrojaba los caprichos que ya no le divertían. Era todo un universo de juguetes olvidados."

Elena Irureta, 1ºD BTO.

CURSO 2010-2011

2010-11-11T21:56:00.000+01:00

Bienvenidos al nuevo curso escolar.

Filosofía y Mito

2010-11-10T21:59:00.002+01:00

De entre todas las propuestas, hemos elegido ésta:

Mito sobre la creación del hombre

2010-11-10T21:53:00.001+01:00

Amparo Fernández (1º F)

Curso 2009-2010

2010-06-16T22:00:00.000+02:00

Bienvenidos al nuevo curso escolar.

La estética

2010-06-15T20:03:00.013+02:00

La estética es la rama de la filosofía que se ocupa del conocimiento de la belleza natural y artística. En esta última parte del curso nos hemos dedicado a analizar la belleza en el arte y hemos escogido -de entre todos los presentados- este comentario sobre una obra de arte: El Guggenheim (Bilbao).

En este trabajo voy a valorar un objeto estético: en mi caso, el Guggenheim, y a determinar su grado de belleza, es decir, voy a realizar un “juicio estético” o “juicio de gusto”. A mí el Guggenheim me gusta.
Sé que me gusta porque cuando lo vi, hace tres años, tuve un encuentro especial con él al que ahora sé dar nombre, disfruté de una experiencia estética: descubrí un nuevo sentido de las cosas (a partir de esto empezó mi curiosidad por la arquitectura que ha llegado hasta el deseo de querer estudiar este arte), alteró mi vivencia del tiempo, pues no sabría decir cuánto estuve con la cabeza hacia arriba mirándolo, me olvidé de mi misma, descubrí lo infinito, la inmensidad de esta obra… Además, a pesar de todas las palabras que aquí estoy poniendo, no termino de saber cómo explicar lo que realmente supuso para mí esta experiencia lo que me hace estar más segura de que se trató de una estética, pues éstas son inefables y no se pueden compartir, lo que todavía las hace mejores y únicas pues son solamente nuestras.
Se puede decir que en esta experiencia estética entró en juego toda mi persona gracias a que me acerqué a esta obra de arte como se debería hacer con todas: solo por el gusto de contemplar algo por contemplarlo y nada más. Inconscientemente tuve una actitud estética.
Es más, me atrevería a decir que en ningún momento tuve una actitud cognoscitiva, ya que al no tener ningún conocimiento de arquitectura no observé el edificio para analizarlo técnicamente o para aumentar mis conocimientos, o con una actitud práctica, buscando la utilidad en el edificio: quizá lo admiré por sus dimensiones pero no pensando en el tiempo que había debido costar diseñarlo, construirlo o su precio sino por el hecho de que me hizo perderme en su inmensidad y sentirme pequeña e insignificante.
Esta magnífica creación posee una gran belleza artística que nos libera de la naturaleza, es decir nos permite prescindir de ella. El artista crea el Guggenheim siguiendo sus propias normas e inventa -quizá inspirándose en la naturaleza (parece que las paredes del edificio simulan el movimiento de las olas del mar) pero en ningún momento la imita o permite que ésta le limite su libertad creadora-.
Si seguimos hablando de la belleza, se puede decir que el Guggenheim la consigue gracias, en gran parte, a un equilibrio perfecto entre técnica e inspiración. Está claro que el artista posee una gran técnica que ha adquirido a lo largo de su experiencia, estudios y ensayos sin la cual no hubiera sido posible poner en pie la obra de arte y nunca mejor dicho. Sin embargo, lo que verdaderamente le da fuerza a la obra es la inspiración. Está claro que es difícil conocer las reglas y ser capaz de realizar un proyecto arquitectónico de estas características, pero lo que es prácticamente inalcanzable y de los que muy pocos artistas gozan, es de ese momento de inspiración que tuvo que experimentar el arquitecto cuando la obra empezó a surgir en su cabeza: el nacimiento de la idea.
Ahora bien, tras este “nacimiento”, llega la hora de materializar la obra. En el Guggenheim, el artista tuvo que dar forma a unos materiales de la naturaleza para lo cual necesitó técnica (saber qué material es resistente para las fachadas, tener en cuenta los precios, propiedades mecánicas de los materiales…) que en este caso fue arriesgada ya que, y de nuevo aparece la inspiración, creó una nueva forma de utilizar el titanio en la fachada, es decir, “informó” esta materia “sin forma” utilizando la inspiración y la técnica aprendida pero que en este caso también había sido fruto de la inspiración en gran parte.
Unido a esta nueva forma de utilizar el titanio, yo diría que la teoría artística en la que enmarcaría al Guggenheim sería el formalismo, pero me atrevería a decir que contiene algo del impresionismo, ya que el artista claramente intenta plasmar la luz. Lo hace de una forma, en mi opinión, bastante ambiciosa, pues no se conforma con mostrarnos una sola luz, sino que cada momento que pasa parece que la obra cambia mostrándonos cada vez un color diferente o una luz que hasta entonces había pasado desapercibida.
Por otra parte, para analizar el valor estético de este edificio yo defiendo y aplico la teoría subjetivista.
Es decir, “para mí” lo que hace al Guggenheim estéticamente valioso no son sus propiedades, que muchas no conozco o entiendo, sino las reacciones que yo experimento ante él. Si se tratase meramente de las propiedades, ¿Por qué otros edificios que poseen todas las características necesarias para ser “bellos” me fueron tan indiferentes que ni siquiera me acuerdo de sus nombres? o ¿Por qué la bodega del mismo arquitecto muy similar en cuanto a propiedades no me gusta tanto? “Para mí” el Guggenheim es muy bello porque sí, por la experiencia estética que experimento cada vez que lo veo y con eso es más que suficiente.
Pero ¿cómo sé yo que este edificio que me gusta tanto es arte? Es arte porque su principal función es estética.
El ayuntamiento de Bilbao quería un museo para el cual podría haber construido un edificio cualquiera o emplazarlo en un edificio ya construido. Sin embargo, contrató a un artista para el cual, en mi opinión, primó ante todo crear un edificio estéticamente bello. Tanto es así, que dio la vuelta al museo, convirtiendo al edificio que contiene las obras en la verdadera obra digna de ser contemplada.
Para terminar, me gustaría decir que “para mí” el Guggenheim es una gran obra de arte y por tanto es una cosa entre las cosas, UN EDIFICIO ENTRE LOS EDIFICIOS.
Como se ha podido percibir, no he citado el nombre del artista en todo el comentario porque para analizar estéticamente una obra de arte éste no es necesario. Sin embargo,, no me gustaría terminar sin decirle a Fran Gehry “GRACIAS”: por añadirle este nuevo ser al mundo que me permitió disfrutar de una gran experiencia estética única e irrepetible, como su obra, ya que por mucho que vuelva a contemplarlo, nunca lo haré como lo hice entonces, bien porque tenga más conocimientos que hagan que lo disfrute más o que ahoguen esta experiencia totalmente, o bien porque ya no sea capaz de adoptar esa actitud estética necesaria e imprescindible para disfrutar realmente de una obra de arte.
Pues eso, “GRACIAS”.

Ainhoa Arriazu (1ºC)

Falacias lógicas

2010-06-15T19:53:00.054+02:00

Las falacias lógicas son argumentos falaces, que se consideran inválidos desde el punto de vista racional. Nos hemos atrevido estos días a bucear a nuestro alrededor para encontrar falacias en la televisión, en casa, en el Instituto, etc. He aquí los mejores hallazgos:

Falacia ad autoritatem: Ocurrió una noche en la cual, le pedí a mi padre que me dejara salir hasta una hora más tarde de lo que habitualmente me deja y él me respondió que no, que no me dejaba; entonces, le pregunté que por qué no me dejaba, que me diera un argumento y él me contestó: "Porque lo digo yo y no hay más que hablar" (típico de los padres).

Falacia ad antiquitatem: En una entrevista a un vecino de Tordesillas, al preguntarle su opinión sobre la abolición de los festejos taurinos, responde indignado: "¿Quitarlo? No, no, quitarlo no, que esto se ha hecho de toda la vida".

Falacia post hoc ergo propter hoc: (Kiko Hernández colaborador de Sálvame) se tropezó y se cayó durante el programa. Posteriormente dijo que, como era el primer programa en el que colaboraba Terelu Campos, ésta era una gafe.

Falacia ad misericordiam: En una entrevista televisiva: "los curas son muy buenas personas, no creo que hayan hecho todas esas cosas que salen en el periódico".

Falacia ad populum: En Sálvame: Dice Belén Esteban: Algo de razón tendré, si no, no me apoyaría toda esta gente. ¿Me entiendes?".

Falacia ad hominem: En Sálvame: Dice Kiko Matamoros: "Es malo recurrir a la violencia" y le contesta el presentador: "Si tú eres el primero que lo haces...".

Falacia ad ignorantiam: En Sálvame: Refiriéndose a Pepe el concursante de Gran hermano que había sido acusado de proxeneta: "Debe ser proxeneta, porque nadie es capaz de probar que no lo sea".

Generalización indebida: En Supervivientes: Dice Daniela Blume refiriéndose a Rafa Mora: "Todos los musculitos tienen el pene pequeño".

Falacia ad consecuentiam: En un programa de televisión: "Se está haciendo una caza de brujas contra la iglesia en relación a los abusos sexuales. Nosotros somos los representantes de Dios en la tierra y predicamos su verdad. No se debería extender el asunto más allá de lo que lo han hecho, pues ha causado un gran mal".

Disertación filosófica sobre la muerte

2010-01-26T18:59:00.008+01:00

Estos días hemos estado disertando sobre los grandes temas filosóficos: el sentido de la vida, la muerte, el origen de todo, etc. Queremos compartir con vosotros una de las reflexiones de los compañeros que más nos ha gustado:

La muerte es algo que ha producido temor al ser humano desde que éste tiene conciencia de sí mismo. La muerte es a la vida como la sombra es al cuerpo que la proyecta; la muerte ensombrece de ese modo todo aquello que te hace feliz en tu vida. Del mismo modo, la muerte sigue a la vida como tu sombra te sigue allá donde vayas, incansable, conformando cara y cruz de una misma moneda. Sin embargo, no es algo que tengamos presente de forma continua, sino que nos asalta cada vez con más frecuencia cuanto más cerca la sentimos, bien porque nuestra vida avanza y cada vez notamos más próximo su final; o bien cuando asistes a la muerte de alguien cercano. Es en ese momento cuando reaparece la certeza de nuestra propia mortalidad, invadiéndonos de ese modo sensaciones de miedo, rechazo, impotencia y al mismo tiempo el deseo de aprovechar cada momento de nuestra vida; reaccionando de este modo a los dos grandes interrogantes que nuestro propio fin nos plantea: ¿Cuándo llegará? ¿Habrá algo más allá o no seré ya nada cuando me alcance?

El hombre está incómodo con la idea de que algo de su existencia escape a su control. Necesita dominar cuanto le rodea para seguir considerándose el ser vivo que impera en el universo, aun cuando éste mismo sea algo todavía muy desconocido para él.

La muerte, su muerte, parece un gran enigma que no consigue descifrar debido a la ausencia de experiencias y conocimiento de este fatal desenlace al que está irreversiblemente condenado.

¿De qué se ha valido el ser humano para intentar esclarecer esta incertidumbre?

A lo largo de la historia, y a través de la filosofía y de las creencias religiosas, ha intentado desarrollar una malla de teorías que tratan de proporcionarle una mayor sensación de permanencia, en algunos casos, y, en otros, ha llegado a la conclusión que no dispone de mayor certeza que la que le proporcionan sus conocimientos empíricos, reduciendo su esperanza a aquello que consiga construir en su vida corporal, material.

Esta divergencia en las conclusiones a las que ha llegado el hombre se deben principalmente a que la concepción de la realidad humana no es la misma para todos.

Según la teoría monista, el ser humano está constituido únicamente por su dimensión material, el cuerpo. Rechaza de este modo la posibilidad de una segunda dimensión humana, más etérea, que ha sido conocida por varios nombres, siendo los más usuales: el alma y la mente. Por lo tanto, según esta teoría, teniendo en cuenta que nuestra única dimensión es la material y que la muerte significa el fin de la existencia terrenal del ser humano, debemos suponer que esta postura propone que la muerte significa el fin de la existencia humana y que nada hay después de la misma.

Por otro lado, existen teorías cuya concepción de la existencia humana divide la misma en dimensión material (cuerpo) y espiritual (alma). Defendida por grandes pensadores como Platón, Aristóteles y Descartes, así como por las grandes religiones (Cristianismo, Judaísmo e Islam) plantean la muerte simplemente como la separación de estas dos realidades, siendo ésta poco más que un momento de transición de la existencia terrenal a la trascendencia.

Esta respuesta, que a día de hoy tiene su máximo exponente en las religiones, ofrece a aquellos que la toman por verdadera un sosiego espiritual que no podrían adquirir de ningún otro modo. Les ofrece la Salvación, la salvación de sus almas frente a la muerte y una existencia anímica imperecedera, con la única condición de que estos fieles sigan las enseñanzas de la religión en cuestión.

¿Por qué tememos entonces a la muerte? Es parte de la naturaleza del ser humano temer a lo desconocido, y no hay enigma por ahora tan profundo como el que supone aquello que hay más allá de ésta. Es cierto que, como hemos visto previamente, se ha intentado dar respuestas a esta incógnita, pero se debe tener en cuenta que son sólo teorías, puesto que nadie puede saber realmente si hay algo más allá de la muerte hasta que ésta le llega, y entonces ya es imposible transmitirlo a nadie, pues su existencia terrenal habrá llegado a su fin. Y no puedes obtener conocimiento acerca de ella a través de la muerte de otro, simplemente porque no eres tú al que le ha llegado el fin.

¿Debemos pues temer a la muerte? En el caso de que la más sombría de las teorías sea la verdadera, que con la muerte la existencia humana llega a su fin, yo pregunto ¿Por qué temer a una “experiencia” que jamás vas a experimentar? Citando al filósofo Epicuro, “mientras vivimos, la muerte no existe, y cuando ésta existe, nosotros ya no somos”.

¿Y si la muerte no es el fin de la existencia humana? Entonces significa que de algún modo perduramos, por lo que nuestra mayor preocupación, la posibilidad de dejar de existir, ya no tiene razón de ser.

El miedo a la muerte no es algo que debiera amargar la vida de nadie. Asimismo podrías pasarte la vida preocupado por ella y lo que vendrá tras ella, pero, yo quisiera que la gente dedicara un momento a reflexionar si de verdad eso merece la pena. ¿No sería mejor buscarle sentido a la vida desde el primer momento para que de esa manera cuando nos llegue el final, sea cuando sea, podamos decir que hemos tenido una vida plena como personas?

Y, ahora, me surge la siguiente pregunta… ¿Qué significa tener una vida plena como personas?...Buena pregunta. Para buscar la respuesta escucharé a quienes hayan elegido la disertación sobre “el sentido de la vida”.

Carlos Pérez 1º C

Filosofía y mito

2009-10-25T11:46:00.016+01:00

El saber racional o filosófico se distingue del saber pre-racional o mítico en la utilización de la razón frente a la imaginación, los elementos naturales frente a los sobrenaturales, la necesidad frente a la arbitrariedad, etc., pero los mitos han estado vigentes durante toda la historia porque representan un modo de saber más accesible y, sobre todo, de carácter sagrado, con lo que no dejan lugar a la actitud crítica que caracteriza a todo filosofar.
Antes de atrevernos a dar una respuesta filósofica a las grandes cuestiones que se plantea el ser humano, como la cuestión del origen del universo y, para que los alumnos distingamos estas dos formas de saber (mitológico y filosófico), se nos ha pedido que inventemos un mito propio sobre la creación del mismo.

De entre todas las propuestas, hemos elegido ésta:

EL MITO DE Ä

¿Cómo empezó todo? ¿Por qué estamos aquí? ¿Cómo se creó el mundo? ¿Hay alguien por encima de nosotros que lo planificó todo? ¿Hay un ser superior que nos controla? ¿O que quizás ha dejado su creación en manos del azar? ¿O para el que no somos nada, sino unos seres tan minúsculos en la inmensidad del universo y cuya vida es tan breve como la de un parpadeo de ojos (suponiendo que los tuviese) de esa entidad que incluso se encuentra por encima del tiempo, del espacio y de las emociones? ¿O somos producto de un cúmulo de errores de la naturaleza? ¿Puede alguien explicar esto desde un punto de vista racional? ¿O todas las respuestas son vanos intentos por llegar a un razonamiento que irremediablemente nos lleva a más preguntas? ¿Es entonces un círculo que no tiene fin en el que las preguntas y las respuestas se muerden la cola?

¿Por qué estamos nosotros condenados a hacernos estas preguntas sin hallar sino más preguntas como única respuesta?

En realidad, todo comenzó con lo que nosotros llamamos "nada". Lo llamo yo también "nada" por no llamarlo de alguna otra manera, pues se trataba de una concepción espacial y temporal totalmente distinta a la que conocemos. No existía ni tiempo ni espacio. Todo era vacío y en él, aunque todo en la naturaleza tiende a compensarse (el día con la noche, la mujer con el hombre, el negro con el blanco, la creación con la destrucción...) no faltaba nada, puesto que tampoco había nada.

En este vacío total, que es como dormir sin tener sueños, finalmente surgió "algo", como surgen todas las creaciones realmente originales: espontáneamente. Un impulso que se alimentaba de la propia nada. Por fin, había aparecido la primera chispa, la primera idea...lo llaman Ä.

Ä fue tomando conciencia de sí misma, de que era "algo", un ente surgido de donde antes no había nada, porque la propia nada, que lo abarcaba todo, llegado el momento, engendró su antagonista: el Todo.

Ä, al principio, no sabía de dónde había surgido, ni por qué se encontraba donde se encontraba, pero rápidamente se dió cuenta de que, si sólo existía ella y el resto no era nada,... ella lo era todo. La nada se dió cuenta de que existía y dejó de ser nada.

Y los propios mundos, al tener la energía de Ä que se iba diluyendo en su luz creadora dando forma a todas las ideas que tenía acumuladas, emprendían su propio ciclo de vida.

Y así es como surgimos nosotros y los animales y las plantas y las rocas y el firmamento y todas las estrellas... y, también, las sensaciones, la música, los sentimientos y emociones, las ideas abstractas y no tan abstractas...

Ä está en todo cuanto vemos, olemos o respiramos. Sin embargo, hace tiempo que dejó de hablarnos y nos abandonó a nuestra suerte en este planeta perdido donde sólo quedamos noostros y la espuma del mar que se retira.

Ä, cansada de que el hombre y la mujer -a los que con tanto esmero había creado- le defraudaran una y otra vez por haberles dotado de razón y de corazón a la vez, terminó por desaparecer melancólicamente de este lugar para construir otros mundos sin tener que explicar a nadie por qué existe.
¿Es entonces cierto que se compensa la nada con el todo? Al principio, no. Esta nada era la ausencia de todo, incluso de la propia nada; es decir, que la nada brillaba por su ausencia. Y tuvo ideas, ideas que nosotros no podemos concebir, ideas propias de alguien o algo superior, de un dios, por decirlo de alguna manera. Y cuando, -nerviosamente al principio, pero después en un orgasmo de creación- comenzó a expandirse hacia sí misma, pues al serlo todo, fue infinita, se fue conformando el universo y, con él, nuestro mundo: un mundo imperfecto sí, pero un mundo.

Dicen, que llegará un momento en el que, como todo, Ä se consumirá y volveremos a sumirnos en la nada que había antes, en otro círculo eterno al que nosotros continuaremos queriendo contarle las vueltas.

Jon Gómez Labat 1º C